《正義一場思辨之旅》第7~10章討論提綱
帶領人顏淑珍2012-05-24
名詞解釋及摘要
道德相對主義－
一種是社會風俗的道德相對主義：當一個社會其風俗習慣認為某事情是對的時候，那事情便自動地成為對的事情。
另一種是個人的道德相對主義：當一個人相信某一行為是對的，那行為相對他而言便自動是對的。
亞理斯多德所謂的正義是：給予人們應得的，罪有應得或是利有應得。什麼叫做人們應得的？這和要分配的事物有關，正義有兩個要素：事物和人物，前者指政治，此有關權位和榮譽，後者是被分配事物的當事人。
政治的目的在促進和培育公民的美德，審議何為共善，取得實踐上的判斷，分享自我治理，關照社群的整體命運。城邦和政治社群的目的（telos）在於「美好的人生」。
麥金太爾所謂敘事型自我的概念：人類基本上是會說故事的生物，要回答，「我要做什麼？」這個問題前，必需先回答「什麼故事中有我的角色？」一旦你接受了這個道德看法的敘事型概念，你就會發現我們不可能單以個體身份去探詢或是執行美德，我們都必需背負著某些特定的社會身分來研究目前的狀況，這就是社群或是歸屬的概念。
我從我的家庭、我的城市、我的部落、我的國家所繼承來的不同的債務、特色、期望和義務，構成了我的人生架構，我的道德起跑點，就是這個部分給了我人生的道德特殊點。這個敘事型的自我概念，將自我當作某種程度上受到自身繼承的歷史、傳統的約束，受到自身所處的社群之約束。我的人生故事總是會和我發展出身份的社群息息相關，我背負著過去而誕生，但卻想要切割過去，這會讓我目前的關係變形。
康德和羅爾斯的看法：我可以遵照我給自己的規範來行動，表明自我是獨立且自主的概念，能夠選擇自己的目標，這是一個非常自由的願景，因為這所代表的是一個真正自由的道德人，不會受限於任何歷史的束縛，對於傳統或是繼承血統的情況，只要不是我們自己選擇的都可以加以忽略。所以羅爾斯認為義務只有兩種：自然義務和自願義務。（社群主義者會加上團結義務）
美國兩黨（大致劃分，不是那麼絕對）
共和黨－保守派、基督教右派，想將屬於個人權利的部份畫多一點，經濟上傾向自由至上派，文化議題則傾向保守態度。林肯、艾森豪、尼克森、雷根、布希。
民主黨－開明派、學院左派，想將屬於國家權利的部份畫多一點，經濟上傾向福利國家政策，同志人權、生育權、政教分離等議題則傾向自由至上。羅斯福、杜魯門、甘迺迪、卡特、柯林頓、歐巴馬。
情境自我 situated self－在不同的場合，我們會以不同的身份、個人特質和自我評價來描述自己。
討論提綱：
1、桑德爾教授所舉之例：高爾夫球選手馬丁詢問職業高爾夫聯盟，在頂級賽事中能否乘坐高爾夫球車，因遭到拒絕而上訴。你對法官最後的判決有何看法？（此案第一個道德層面，走路到底是不是高爾夫球關鍵的一環？第二個是亞理斯多德的觀點，就是榮譽）。
2、上述案例和坐輪椅的啦啦隊手卡莉‧史馬特被排擠案，有什麼異同之處？如果你是啦啦隊隊員的家長，會接受或排斥卡莉？為什麼？
3、每年大學新生入學都會有人提到「大學的目的」，談談你認為最重要的目的。
4、以台灣各大學系所之多，從自由主義觀點，政府明顯滿足了只要想讀就有學校可讀的自由需求，那為什麼學生擠破頭想上台大？這當中是否意味某種榮譽？大學的榮譽和目的能否區隔？
5、亞理斯多德「適才適用」的目的說和中國人「天生我材必有用」的說法，看來神似，卻有立論上的不同，二者有何差異？
6、作家陳玉慧年輕時急於離家，後來書寫《海神家族》敘述家族三代故事並影射台灣史；近日白先勇寫《父親與民國》，透過照片連結現在和過去。作家述說家族與時代關係的同時，也在呈現自己的定位。是否可以套用麥金太爾說法，從寓居海外自由的無羈絆自我，轉為說故事的情境自我？
7、依麥金太爾敘事型自我的概念，你會將自己放在什麼故事？擔任什麼角色？或其實你比較想當旁觀者，傾向自由的無羈絆自我，不願將自己放進故事中？這當中我們有沒有自由選擇權？
8、書中兄弟情義的例子：1、哥哥白面混幫派，弟弟威廉是麻州大學校長，弟弟說他沒有協助警方逮捕哥哥的義務，拒絕透露任何訊息。2、哥哥泰德是炸彈客，弟弟是社工人員。為避免更多人受害，弟弟檢舉了哥哥，但事後為哥哥也為受害人家屬極力奔走、撫慰。你會選擇怎麼做？根據的理由是？
9、作者最後直指核心點出許多議題的爭辯，末端都會指向道德分歧立場，逃避可能只是假尊重。像胚胎幹細胞研究既是醫學界角逐戰場，也攸關人類未來禍福，要不要開放，雖然各國自有規範，但不妨從個人觀點說說你的看法。
10、
閱讀這本書之前對「正義」的看法和閱讀後有何異同之處？
11、
在台灣很常聽到：「沒事別搞政治！」，要不就是「不要談政治」，可是政治不就是眾人之事嗎？不談眾人之事，談家事嗎？ 其癥結何在？為什麼我們那麼怕談政治？
12、
過去是否參與過這類公民對話？感覺如何？本書對議題思辨性的探究，帶給你什麼啟發？
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